Riyânın "Rüya"laşması: Görünmenin İğvâsı
İslam düşüncesinde nefsi tezkiye bağlamında insanın her halinde “ihsan” makamına ulaşması meselesi en ehemmiyetli mevzulardan biridir. Bütün bir Tasavvuf geleneği insanın islam – iman – ihsan katmanlarından üçüncüsünün ilk ikisini de içerecek şekliyle gerçekleştirilmesi üzerine kurulmuştur. Meşhur Cibril hadis-i şerifinde geçtiği şekliyle Allah Rasulü aleyhisselama sorulan ihsanın “ne” olduğu sorusuna cevabı “Allah’a sen onu göremesen de onun seni gördüğünü bilerek onu görüyormuşcasına ibadet etmendir” şeklinde vukuu bulmuştur. İhsan makamı insanın hayatın seyri içerisinde yaptığı “ne” varsa onu Allah’la ilişkilendirmesi, Allah’tan bağımsız, Allah’a çıkmayan bir yolun varlığını kabul etmemesi ve hayatını bu düsturla kurmasını sağlayan makamdır. İnsanın kendisini yaratanın onu gördüğünü idrak ettiği bir makamda, başka gözler onun için ikincil plana düşmüş; başkalarının gözleri insan için daima tehlike arzettiği şekliyle kendisini güdülemeye müsait yapısından boşalmıştır. Yapılan her işe biçilecek anlamda Allah merkezî bir yerdedir. Allah’ın razı oluşu, hoşnutluğunun “nerede” olduğuna dair bir arayış, sürekli bir “faal”iyet, oluş söz konusudur artık insan için. Elbette bu makama vasıl olmak bu makamdan düşmek imkanını ortadan kaldırmayacaktur. Hayatın gel-gitleri, imtihanları dolayısıyla insan bu makamdan her an düşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Belki de bu tehlikenin her an vukuu bulma ihtimali insanı daha diri tutuyor, bu tehlike insanın dikkatini hat safhaya çıkarıyordur. Allah Rasulü aleyhisselamın “Ey kalpleri eviren çeviren Allah’ım, kalbimi dinin üzere sabit kıl” hadis-i şerifini hatırlamak meseleyi açacaktır. Kainatın efendisi sürekli ettiği bu duayla adeta ümmetine “uyanık”lığın ne verili olduğu ne de kimse için garanti addedilemeyeceğini öğretmiştir. İslam düşüncesinde merkezî yerde duran ve insanın idealinin bağlanması gereken yer olarak ihsan makamı insanın riyaya düşmesine de, riyasını “rüya” haline getirerek tüm hayatını bu sahte “rüya” üzerinden bir sahneye çevirmesine de engel olur. Elbette bu engel işiten ve itaat edenler için söz konusudur ve tekrar etmek gerekir ki kimsenin bu hataya düşmemesi için bir garantisi yoktur.
İslâm düşüncesinde
zâhirin inşası bâtınla yan yana olmazsa insanoğlunun durduğu yer münafıklığa
kadar evrilebilir. Fudayl B. İyad "Önceki büyükler bir kimsenin
dışındaki huşunun içindeki huşudan daha fazla olmasını hoş bulmazlardı."
buyurarak bu hakikate işaret etmiştir. Hükema insanın her an “riya” yani
“gösteriş”le hayatını perişan kılabileceğinin, iyilik yolunda gittiği zannıyla
kötülük üzerine bir inşada bulunabileceği gerçeğinin farkında idi. Ne var ki
eşyanın tabiatının değişime uğramakla karşı karşıya kalındığı günümüzde
âriflerin sözlerini işitecek kulaklardan mahrum vaziyettedir insanlık. Riya
üzerine kurulu bir hayatın “rüya”ya dönüşmesi, peşinden gidilerek bir ömrün bu
sahte “rüya” etrafında yaşanması ve ölünceye kadar uyanılmaması bugün tabii
hadiselerdendir. Hatta tabii hadise olmaklık bir yana, teşvik edilen, kitlelerin
ulaşmak için hayli çaba sarf ettiği bir makamdır. Yukarıya doğru davet eden
“ihsan” makamına karşılık aşağıların aşağısına çağıran “riya makamı”.
Modern insanın
mahrumiyeti insanın “asl”ını ifsada uğratan şeyleri hayatının merkezine alması
sebebiyledir. Mesela riya, insanı olduğundan farklı görünme hevesiyle bir ömür
“kendi”liğinden uzak tutmakta, “maliki olmadığı” bir hayatın sahibiymişcesine bir
sahte “rüya” yani simülatif bir yapaylığın içine hapsetmektedir. Kitle iletişim
araçlarının da bu tağyire hizmeti meseleyi derinleştirmekte, bâtıl asıl olarak
addedilmektedir. Halbuki insanın “asl”ı yerini bilmesiyle, tevazu ile
mümkündür. Tevazu kelimesi “vaz’” kelimesinden gelir. Adaletin tanımlarından
biri de “vaz’u’ş şey’i alâ mevziihi” yani bir şeyi mevzisine (olması gereken,
hakettiği yere) koymak demektir. Tevazu insanın vaziyetini bilmesi, haddini
de hakkını da tayin etmesi demektir. Tevazunun insanı yükselten, ihsan makamına
teşvik eden yanına karşılık, riya; insanı esfel-i sâfiline kadar alçaltma
peşindedir.
Adaletin eşyayı
mevziisine tevdi etmek olduğunu söylemiştik. Modern dünya anarşinin hakim
olduğu bir dünyadır. Anarşinin hakimiyetinde şeylerin yerleri sürekli değişir. Yani modern dünya zulmün merkezîleştiği bir dünyadır. Kıymet ölçüleri hakim paradigmanın istediği yere tevcih edilir. İnsanlar hakim
paradigma neyi kıymete layık, hangi hayatı yaşanmaya değer görürse onun peşinde
bir ömür tüketmeye sevkedilir. Bu, insanların zahirlerinden (giydiği
kıyafetler, mimari zevk(sizlik), tercih edilen yemekler) anlaşılacağı gibi
meselelere bakışlarını sağlayan düşünce dünyalarından da anlaşılabilir. Kötünün
ve daha az kötünün seçime sunulduğu ve daha az kötünün seçimiyle insanların
iyiyi seçtiğini zannettiği bir dünyada kimse kötülüğün yok olması uğrunda
mücadele etmeyecektir. İnsanları yaşadıkları hayatlarının riyayı teşvik ve
tevsik (doğrulama) üzerine kuruluşu rahatsız etmemekte, riyalarını “rüya”ya
dönüştürmekte insanlar birbirleriyle mücadele etmektedir. Görünmek iğva yani
saptırıcı bir husus olarak hayatımızı kaplamış, artık bir hususiyet yani
özellik olarak kabul edilmiştir. Hususiyetlerini başkalarının belirlemesine göz
yumanların yaşadıkları hayat hakikatin rüyası değil, riyanın “rüya”sıdır.
Rüyadan uyanmak için gerçeğin ve hakikatin ne olduğu teşhis edilmelidir. Teşhisi
başkalarına ısmarlayanların şahsiyetleri ise yok hükmündedir.
FATİH TEKİN
Yorumlar
Yorum Gönder